《人物誌》材理第四

夫建事立義，莫不須理而定。及其論難，鮮能定之。夫何故哉?蓋理多品而人材異也。夫理多品則難通，人材異則情詭。情詭難通，則理失而事違也。夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。

若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。

四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也。質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也。質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也。質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。

四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。剛略之人，不能理微;故其論大體，則弘博而高遠;歷纖理，則宕往而疏越。抗厲之人，不能回撓。論法直，則括處而公正，說變通，則否戾而不入。堅勁之人，好攻其事實。指機理，則穎灼而徹盡;涉大道，則徑露而單持。辯給之人，辭煩而意銳;推人事，則精識而窮理;即大義，則恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思。序疏數，則豁達而傲博;立事要，則爁炎而不定。淺解之人，不能深難。聽辯說，則擬鍔而愉悅;審精理，則掉轉而無根。寬恕之人，不能速捷。論仁義，則弘詳而長雅;趨時務，則遲緩而不及。溫柔之人，力不休強。味道理，則順適而和暢;擬疑難，則濡懦而不盡。好奇之人，橫逸而求異。造權譎，則倜儻而瓌壯;案清道，則詭常而恢迂。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。

若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回說合意，似若贊解者。有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。有避難不應，似若有餘，而實不知者。有慕通口解，似悅而不懌者。有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。凡此七似，眾人之所惑也。

夫辯有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之;歷之不動,則不說也。傍無聽達，則不難也。不善接論者，說之以雜反。說之以雜反，則不入矣。善喻者，以一言明數事。不善喻者，百言不明一意。百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。

善難者，務釋事本。不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。善攻強者，下其盛銳，扶其本指，以漸攻之。不善攻強者，引其誤辭，以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。善躡失者，指其所跌。不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。或常所思求，久乃得之，倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。夫盛難之時，其誤難迫。故善難者，征之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解，則怒構矣。凡此六構，變之所由興矣。

然雖有變構，猶有所得;若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。由此論之，談而定理者，眇矣。必也聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理，通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。

是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構架之材。明能見機，謂之達識之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻。與眾人之言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人。聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止。鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝。方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。

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